Der japanische Dachverband IMAF-Kokusai Budoin (mit dem europäischen Ableger Koga-ryu Rengokai 甲) hat unseren Übungsleiter für Ju-Jutsu und Ninjutsu mit der Ehrenbezeichnung Shihan dai ausgezeichnet.

Gemäß dieser Ehre, erhielt Scholz eine handgemalte Auszeichnung von den Großmeistern Shiina Soke und Kohno Akikazu aus Ibaraki in Japan.

Der Shihan ist – nicht nur in den japanischen Kampfkünsten (Budo) – ein Lehrer von Lehrern, wird aber häufig auch einfach als „Meister“ übersetzt. Es ist eine Ehren-Bezeichnung für einen Würdenträger, höheren Lehrer und Unterweiser.

Im Yamabushi Ninpo wird der Ehrentitel Shihan dai einem Sensei (Lehrer) zugesprochen, der sich innerhalb seiner Kunst „besonders“ verdient gemacht hat, beispielsweise durch die tiefere Erforschung der jeweiligen Kampfkunst, das Verbreiten der Lehre an sich oder durch Ehrenarbeit. Der Titel Shihan wird verliehen und kann nicht durch Graduierungen erreicht werden. Ehrentitel wie Shihan oder Shidoin stehen auch für die Ritterlichkeit, der Ehrenkodex der Samurai und anderer Bushi (Krieger).

Da die pandemiebedingten Kontakteinschränkungen auch in der kommenden Zeit das Ju-Jutsu-Training beeinflussen werden, hat der Verein in Trainingsschwerte für die Abteilung investiert.

Dank dieser Anschaffung, durften die Holler Ju-Jutsuka und Ninjutsuka, an einer Zeremonie teilnehmen, die als Gaidoburē-do (jap. Dialekt aus Ibaraki>>“Geburt“/“Wartezeit“) bekannt ist. Bei dieser Schwertübergabe durch den Sensei/Lehrer werden den Schülern ihre ersten Schwerter übergeben. Traditionell sind diese aus schwerem Holz und dienen dem Training auf Distanz.

Als Wakizashi oder auch Shoto („kleines Schwert“) bezeichnet man ein kurzes Schwert der Samurai. Beim Wakizashi handelt es sich um eine einhändig geführte Sekundärwaffe, die zusammen mit dem sogenannten Kodachi („kleines,dickes Schwert“) die Vorlage für das fiktive Ninjato-Schwert der Ninja bildete.

Das Wakizashi war im japanischen Feudalsystem eine standesbezogene Waffe. Feudale Ehrenleute, Samurai, gesellschaftlich angesehene Fischer, Bauern und Händler durften es führen. Die Samurai, die Ritter des feudalen Japan, trugen das Langschwert Katana (als zivile Waffe) oder das längere Tachi (auf dem Schlachtfeld). Außerhalb des Hauses wurden beide Schwerter zusammen getragen. Dieses Schwertpaar wird als Daishō („groß und klein“) bezeichnet. Zur Selbstverteidigung, beim Kampf auf engem Raum, beispielsweise in kleineren Zimmern oder engen Fluren, war das Wakizashi die Waffe der Wahl, da das Langschwert zu viel Freiraum benötigt.

So lange das Dojo und Vereinsgelände noch nicht wieder genutzt werden darf, werden durch den Trainer Tim Scholz Lehrvideos via YouTube und WhatsApp veröffentlicht, mit dem Ziel, dass die Holler Kampfkünstler bald das große Ziel „Saya no uchi no kachi saya“ erlangen, „Siegen, ohne das Schwert zu ziehen“.

Die trainingsfreie Zeit haben die Holler Ju-Jutsuka und Ninjutsuka nicht nur dazu genutzt, sich mit waffenbasierenden und waffenlosen Trainingsvideos fit zu halten, sondern auch den sogenannten „Inneren Weg“ zu erforschen.

Im Daoismus gibt es das “Wu wei”. Es beschreibt einen „Inneren Weg“, eine innere Haltung, die eigentlich alle Kampfkünste haben und in der man durch Nichthandeln handelt. Es bedeutet eine Hingabe in den Moment. Aus dieser Hingabe kann sich ein Handeln entwickeln, das der tatsächlichen gegenwärtigen Situation angemessen ist. Ein Vorgang, der für die Selbstverteidigungsaspekte im Ju-Jutsu und Ninjutsu essenziell ist. Jemand will uns verletzen, wir wehren uns und wollen das beenden.

Die Kampfkünste, Selbstverteidigungs- und Kampfsysteme interessieren, faszinieren und es wird Ihnen nachgeeifert, doch leider behandeln nur noch wenige das Prinzip des „Wu Wei“. Dabei geht es in den Kampfkünsten und auch in den Selbstverteidigungssystemen primär gar nicht nur darum, den Körper für das  Kriegshandwerk oder für einen Zweikampf „zu stählen“ – vielmehr sollen auch die geistig-mentalen Fähigkeiten trainiert werden. Kampfkunst betreiben bedeutet, einen inneren Weg zu gehen. Neben dieser daoistischen Philosophie erhielten die Holler Kampfkünstler aber auch einen Einblick in die Ansicht des Buddhismus.

Dort spricht man von Hinayana und Mahayana. Die Wörter bedeuten etwa der kleine Wagen und der große Wagen. Hinayana ist die alleinige Suche („einsam in einem kleinen Wagen“) nach sich selbst und seinem Ziel. Man wandelt also allein auf diesem inneren Weg!
Das war das Gewöhnlichste im asiatischen Altertum. Wenn beispielsweise Männer in Indien damals das mittlere Alter erreicht hatten, verließen sie Haus und Heim, ihre Frau und die großgewordenen Kinder, um den Weg zu einer größeren Wahrheit, zum Sinn des Lebens zu finden – bevor es an der Zeit war, dass das Leben sie verließ.

Mahayana war stattdessen wie eine „Gruppenarbeit“. Mehrere Menschen, die alle den Sinn von „all dem hier“ finden wollten, wurden in einem Wagen gesammelt und begaben sich auf eine gemeinsame Fahrt. Sie konnten einander dabei Unterstützung, Rat und Hilfe auf dem Weg geben. Dahinter steckt das Prinzip, dass das Ziel am Ende des inneren Weges (die Große Wahrheit) nur durch die gemeinsame Anstrengung mehrerer Menschen erreicht werden konnte. Dieses Prinzip finden wir auch im Ninjutsu,  im Ju-Jutsu und allgemein in unserem Training. Wir helfen einander, lernen voneinander und jeder inspiriert den anderen. Letztendlich ist genau diese Erforschung des Geistes das, was die Kampfkünste, die Kampfsportarten, all die hybriden Systeme und letztendlich auch die Welt der Selbstverteidigung ausmacht: Allein den Körper gegen Angriffe zu wappnen, lässt den Menschen unvollständig. Man muss auch den inneren Weg gehen, sprich Körper und Geist müssen im Einklang sein!